基督教与资本主义 二十一世纪的宗教与权力

进入二十一世纪，新自由主义正在成为世界范围内的事实，与此同时，这个词对许多人来说可能听起来含糊不清，但其后果几乎无处不在。

英国杜伦大学社会学教授马修·盖斯特最近出版的《新自由主义宗教：二十一世纪的信仰与权力》一书，探讨了新自由主义作为对当代社会的考量，并思考这对我们理解宗教意味着什么，质疑当代宗教与新自由主义逻辑之间的关系。

新自由主义（Neoliberalism）是一个在 19 世纪末首次出现的术语，指的是一种支持自由市场资本主义和限制国家干预经济的经济哲学。

这本书认为，新自由主义是一种基于自由市场经济学的观点，提倡竞争和消费者选择，它对世界各地的社会产生了深远的影响，将其影响范围扩展到人类经验的所有领域。

然而，新自由主义不仅仅是关于项目和机会，还与专制领导、严重不平等和信息操纵有关，我们应该如何理解这些变化，以及它们对二十一世纪的宗教状态意味着什么？债务是转化为市场商品还是消费品？

经济视角

在由伦敦经济学院 (LSE) 博客出版的这本书的介绍中，马修·盖斯特试图回答这些问题，并表示，他的书提供了对二十一世纪宗教的讨论，盖斯特对所谓的“新自由主义宗教”特征提出了质疑，探讨了从其更广泛的意义来看所产生的社会问题和伦理问题。

作者表示，呼吁降低国家和自由市场的作用，并由私营部门和个体企业主导的经济观点，在西方国家产生了如此深远的影响，以至于它不仅仅是一种政治选择。

即使在 2007-2008 年全球经济崩溃和新冠病毒大流行——这突出了我们共同的人性和我们对国际合作的依赖——之后，自由市场资本主义的专利限制并没有动摇其作为作者所谓的“世界主导意识形态”的地位。

此外，新自由主义的影响远远超出了经济领域，现在已成为受自由市场利益影响的各国文化生活的组成部分。鉴于其普遍影响，新自由主义的假设也塑造了世界各地宗教运动的价值观和行为，我们不应感到惊讶，正如作者在他的书中所讨论的那样，这需要我们改变我们对宗教及其在当代生活中地位的理解方式。

盖斯特表示，宗教活动可以类似于商业市场的观察并不新鲜。1905 年左右，德国社会学家马克斯·韦伯以发现 17 世纪某些形式的新教与激发资本主义兴起的经济动力之间的紧密联系而闻名。

新教伦理与资本主义精神

虽然“新教伦理和资本主义精神”的想法仍然存在争议，但基督教的某些分支与私营（商业）企业之间存在着持久的密切关系，可以找到基督教传教士的例子，他们将物质财富视为神圣恩典的标志，并将获得财富视为上帝认可的愿望。

马克斯·韦伯（Max Weber，1864-1920）将资本主义的起源与现代新教城市联系起来，在这些城市中，拥有欧洲三分之一土地的修道院和教堂开始通过类似于法治、官僚主义的做法使经济生活合理化、冲突解决机制、专业化、制度持久性和现代资本主义提供的资本积累。

据半岛电视台此前报道，韦伯认为，关注生活乐趣的新教比天主教更接近资本主义，后者“更脱离世界”。

因此，资本主义和基督教并不冲突，正如韦伯在他的《新教伦理与资本主义精神》（1905 年）一书中指出的那样，也许资本主义最初的“精神”本身并不是基督教，但基督教新教和加尔文主义神学催化了现代资本主义的兴起，而资本主义与基督教的实践大致相容，然而韦伯指出，这种精神已经脱离了它的宗教根源。

自由市场

但作者认为，我们近几十年来所看到的，超出了韦伯关于新教倾向高度重视自力更生和私人商业项目的评论，宗教与经济之间的现代联系激发了新自由主义经济学之父弗里德里希·冯·哈耶克 (Friedrich von Hayek) 的思想，对哈耶克来说，如果遵循自由市场的原则，经济和社会总体上都会更有秩序，而这不受国家干预甚至政客和理论家的阻碍。

就这样，新自由主义支持了“经济传统主义”的思想——经过美国经济学家米尔顿·弗里德曼数十年的影响——成为了八十年代英国首相玛格丽特·撒切尔和美国总统罗纳德·里根塑造的政治主流，为经济自由化、国有资产私有化和贸易自由化辩护，随后，社会学家注意到新自由主义思想对非经济生活领域的主导地位日益增强，例如，在教育和医疗保健领域可以看到竞争、营销和商品化价值观的至高无上。

作者表示，我们目前正在目睹政治学家温迪·布朗所说的“人类生活的各个领域向经济领域的转变”，或者说经济在生活各个方面的引入。

以新自由主义术语表达的价值和效率理念正变得越来越难以抗拒，从某种意义上说，在西方资本主义国家，自由市场获得了宗教曾经享有的地位，被认为是不言而喻和不可避免的，仿佛“市场条件”是人类进步的必然和自然结果，自由市场成为确定身份和价值的最有效手段。

作者补充说，新自由主义的逻辑对我们的生活有着深远的影响，有时是通过吸收到宗教运动本身来实现的。

美国企业与基督教

可以在美国基督教右翼中找到一些最引人注目的例子，美国基督教右翼成功地将保守的基督教与右翼的社会和经济优先事项融合在一起。

历史学家凯文·克罗斯在他的著作《上帝之下的国家：美国公司如何创造基督教美国》中，将这种理解的起源追溯到 1930 年代的实业家，当时，公司在金融危机和大萧条中努力保持积极的公众形象，私营企业的拥护者发现自己被政治机构所避开，因为罗斯福总统建立了新政，这是一个旨在遏制私人金融过度行为的福利国家。

实业家认为与同样怀疑民主行政及其明显的“集体主义”的基督教领袖的事业达成共识，是有益的。

正是这个联盟——以重要的机构资源为后盾——促进了“宗教、自由和自由企业”的结合，就好像它们是彼此的同义词一样。正如克罗斯所证明的那样，基督教和资本主义企业不仅被认为是相容的，而且是天然的伙伴。

在这种基督教和资本主义知识分子的融合中，基督教教义被用来使自由市场资本主义合法化，而联邦税收有时被视为违反基督教宗教戒律（在圣经中）禁止盗窃。

根据作者的说法，“信仰、自由和自由企业”的口号在二十一世纪仍然非常明显，尤其是在许多美国基督徒中，他们认为，前总统唐纳德·特朗普是他们项目的合适人选。

尽管特朗普的往绩表明，他对信仰问题有着深深的依恋，但作为总统，他对为了达到自己的政治目的而对基督教权利示好并不陌生，也许不足为奇，他自称是诺曼·文森特·皮尔 (Norman Vincent Peale)的“导师”，后者是位纽约牧师和《积极思考的力量》一书的作者，据作者称，他的批评者称他为“出卖神灵者”。

而在美国社会的某些圈子里，展示资本主义企业家的品质不仅与基督教相容，而且与基督教相容，这成为推进上帝对世界计划的一种手段。