关于原子弹的文学观点和宗教观点 广岛和长崎后“毫无意义”的问题和对受害者的谴责

1945年8月9日日本城市被原子弹轰炸后的原子弹爆炸圆顶屋 (欧洲通讯社)

自两枚原子弹在广岛和长崎(分别是 1945 年 8 月 6 日和 9 日)上空引爆以来,已经过去了70多年,这两枚美国原子弹造成多达 22 万人死亡,许多人幸存下来,但遭受了毁灭性的影响,其中许多人后来死于与原子弹爆炸有关的疾病。

关注核爆炸的许多文学作品——其中包括证词、回忆录、诗歌、戏剧和散文——形成了在上世纪六十年代流行的所谓的“核弹文学”,其中包括写下自己经历的爆炸幸存者,对拥有这种毁灭性武器的人类未来持悲观态度的作家,以及关注原子弹爆炸的社会、心理、政治甚至哲学和宗教后果的其他人。

正如日本作家和小说家小川洋子所说,当我们被迫面对超越理性的矛盾时,文学是我们的避难所,对核毁灭的哲学和宗教反应是二战后世界特征的一部分,随着俄罗斯最近在乌克兰战争背景下重新谈论核威胁,它仍然有助于当代意识形态的转变。

核弹文学

文学作品提供了对后核世界的重要解释,核弹文学最杰出的先驱之一是原民喜(1905–1951),他出生于广岛,并成为原子弹爆炸幸存者,由于他在日本庆应义塾大学学习的俄罗斯文学和英国诗歌的先验知识,他的作品将受害者散文的性质与专业的世界文学相结合。

原民喜的妻子于 1939 年病倒,并于 1944 年去世,他曾对她说,“如果我失去了我的妻子,我将只活一年,留下一首悲伤而美丽的诗集,”一年后,就在她去世一周年之前,广岛遭到轰炸,当时他的父母待在家中,这两次创伤经历成为他文学作品的核心。

日本原民喜是核弹文学最杰出的先驱之一 (社交网站)

原民喜在1946 年 8 月写下了他最著名的作品《夏之花》,但直到 1947 年 6 月才出版,后来又出版了两部作品,1947 年的《来自废墟》和 1949 年的《毁灭的序曲》,描述了他的可怕经历。

根据半岛电视台此前的报道,原民喜的文学风格用一种似乎无法描述灾难的语言,似乎对这种荒谬的难以忍受的怨恨将我们联系在一起,我们不再需要言语。

原民喜是原子弹文学的典型代表,虚无主义、荒谬和失落一清二楚,同时向读者展示了恐怖的场景,对所发生的事情表现出一种平静的接受,但事实是,困惑、分离和冷漠的感觉提供了深深的绝望表达,或者表达了一种强烈而持久的心理镇静,幸存者在这种镇静中回应他或她的现实。

在战后时代的狂热喧嚣中,原民喜以轻柔的、仿佛耳语般的声音跟读者对话,直截了当,从一个灵魂到另一个灵魂,他说,“我没有在战争中发现任何更深层次的真相。”

原民喜的最后一部作品《毁灭的序曲》(1951)可以解读为他的遗书,他于 1951 年 3 月 13 日在东京自杀,躺在铁轨上,朝鲜战争爆发加剧了他脆弱的精神状态,似乎印证了他对历史黑暗未来的持续悲观。

宗教和哲学辩论

在那场争论中,原子弹爆炸中幸存者(Hibakusha)的证词和记忆——这是一个日语单词,指的是那些在 1945 年受到广岛和长崎原子弹爆炸影响的人——在文学和核争议中引起了大量讨论,德保罗大学宗教研究教授宫本由美博士表示,英国文学中很大程度上忽视了原子弹爆炸中幸存者在这个问题上的哲学、宗教和精神观点,这让她感到沮丧,并补充说,“大众文化似乎欣赏他们的悲惨故事,但不欣赏他们为接受这一事件而付出的努力。”

作为分析美国和日本核话语的伦理研究专家,宫本由美在她为《对话》撰写的文章中认为,宗教领袖对原子弹爆炸中幸存者的看法植根于他们在核爆炸后广岛和长崎的生活经历,给人一种我们“暴力世界”的印象,有时,他们对核爆炸的解释被用来推动政治议程,然而,他们的解释让今天的人们重新考虑原子时代的责任伦理。

从上而下的惩罚

广岛——日本最先投下两颗原子弹的地方——历史上以“日本净土真宗”而闻名,是日本最大的佛教机构,其在广岛的追随者被称为“阿基蒙图”。

其中一位是重信浩司,他在学校长大后成为一名佛教僧侣,他和其他学童在战争期间被疏散出城市,但在核地狱中失去了家人,最终,正如作者在其《超越核蘑菇云:广岛之后的记忆、宗教和责任》一书中所描述的那样,他对轰炸代表了许多广岛居民的心理状态提出了自己的看法。

美国福特汉姆大学出版社出版了《超越核蘑菇云:广岛之后的记忆、宗教和责任》一书 (半岛电视台)

重信浩司认为,原子弹代表了三个罪恶圈:广岛居民的罪恶、日本公民的罪恶和全人类的罪恶,然而,重信浩司批评广岛市民自私,写道他们在轰炸后抛弃了伤员,谴责日本的军事侵略,并感叹人类已成为战争贩子,根据重信浩司的说法,这种人性要求进行原子弹轰炸。

据作者称,他可能会提供他的“批判性自我反省”,试图超越黑人和白人对善恶的理解——例如日本人与美国人或受害者与肇事者——可能会为如何摆脱暴力循环提供深刻见解。

但是,另一方面,重信浩司对将特定历史事件解释为人类普遍罪恶的佛教教义的理解,可能分散了日本和美国政府的责任。

宫本的书探讨了 1945 年原子弹爆炸中一群原爆者(幸存者)的道德和宗教情感,发现他们——不幸地是——“不是复仇而是和解”,这没有得到广泛认可,也许被蘑菇云遮住了,而蘑菇云是美国武器、胜利和科学成就的象征。

这本书认为,幸存者决心不让任何人遭受核武器的进一步伤害,加上批判性的自我反省,不鼓励对核弹爆炸承担责任,相反,爆炸者经常认为自己是“罪人”。

戴罪的羔羊

长崎——位于广岛以西约320公里——有着悠久的天主教历史。 16世纪,在日本列岛的许多地方,当地贵族皈依了基督教,导致他们所在地区的大规模皈依,但在接下来的 250 年里,即使在基督教被禁止之后,作为对“外国神”的崇拜,政治领导人将天主教徒视为国家稳定的主要威胁,因此,秘密信奉其宗教的长崎天主教社区被迫与传统上被认为是“贱民”的社会团体“部落民”生活在一起。

这段历史有助于解释一位天主教皈依者、长崎医生和教授永井隆史所做的特殊分析,他表示,“8 月 9 日的大屠杀是多么崇高,多么美妙,当时,火焰从大教堂喷出,驱散战争的黑暗,带来和平的光芒!

爆炸发生三个月后,在距爆炸中心最近的地标奥神大教堂遗址举行了弥撒,永井隆史被要求发表演讲,他在演讲中表达了他的痛苦,人们告诉他,他已经因为“信仰外国神”,以及对日本神灵和天皇的不敬而失去了家人和社区。

永井隆史在演讲中回应说,被炸弹炸死的人是“上帝因其无可挑剔的本性而选择的戴罪羔羊”,并指出,战争因他们的牺牲而结束,而像他这样的幸存者则不得不忍受失败和毁灭,永井隆史将这些艰辛描述为“进入天堂与亲人团聚的考试”。

也许可以理解,历史上充斥着迫害和“殉难”的长崎天主教徒,采用长井信息来帮助他们接受失去亲人的痛苦,这与天主教对待“神义论”概念的态度并不完全相距甚远,即上帝为什么允许人类受苦的问题。

然而,作者表示,永井隆史的解释(以及宫本由美的解释)可能将责任归咎于受害者,而忽略了对实际肇事者的指责,如果采用他们的自我批判性思维原则——不是受害者,而是那些造成悲剧的人——也许世界本可以避免核武器生产和试验造成更多的伤亡。

来源 : 半岛电视台 + 电子网站