面对以色列“死亡武器”，巴勒斯坦人的抵抗如何能够被视为“神话”？

根据“后殖民”研究专家得出的结论，以色列对巴勒斯坦领土的占领，与所有殖民者和占领者一样，依靠先进和更新的暴力形式，目的是将巴勒斯坦人民置于其控制之下，并形成一种与其同谋、接受屈服的意识。

许多此类研究，例如法国医生弗朗茨·法农、喀麦隆哲学家阿基勒·姆贝姆贝和哈佛大学文学教授伊莱恩·斯卡里的著作，都探讨了殖民暴力的形式和目的、被压迫人民应对暴力的能力，以及所谓的个人和集体痛苦管理技术。

这些著作认为，一个民族的解放能否成功，取决于其能否摆脱殖民主义强加的思想束缚，能否承受痛苦，并将其转化为形成斗争身份和长期反抗行动的动力。

震惊和恐怖

占领军试图通过“震惊和恐怖”制造突然而巨大的痛苦浪潮，以压倒人民的忍耐能力，并将这种暴力的影响导向内部，瓦解和侵蚀信任，使他们准备屈服并放弃抵抗。

作为回应，任何解放运动都试图通过包括“英雄主义神话化”在内的策略来吸收殖民者的暴力，并以此作为招募民众参与抵抗行动的切入点，并取得让民众相信抵抗有效性的成就。

除了记录占领的罪行并以此作为剥夺其国际合法性的基础之外，还力求对占领者造成最大程度的物质和精神痛苦，同时关注敌人的痛苦程度。

殖民主义的本质

法国医生弗朗茨·法农提出了关于殖民主义本质及其应对方式的具有广泛影响的理论，这一理论的灵感来源于他国家殖民阿尔及利亚的经历，在那里他救治了受伤的法国人和阿尔及利亚人，并反思了他的观察结果的意义。后来，他的思想启发了世界各地的许多解放运动，并激发了支持这些运动和反对这些运动的行动。

法农在他的《大地上的受苦者》（ The Wretched of the Earth）一书中将殖民主义视为一种暴力制度，它将殖民者重塑为“物”而非自然人，将其受害者描绘成邪恶的根源，需要被摧毁或文明化。

这种程度的侵略性结构无法通过改革的语言来拆除，而是需要——根据法农的说法——使用武力进行彻底的破坏。他强调，殖民者与被殖民者的最初接触是暴力的，他们之间关系的延续是建立在同一种语言之上的，但殖民主义最危险的影响之一是“心理共谋”，即被压迫者开始接受殖民者对他的看法。

面对占领的暴力，转折点在于拥抱痛苦和苦难，停止逃避，并正面对抗占领。然后，当占领的暴力遭遇它应得的和要求的暴力时，“被殖民的东西在其被解放的过程中再次成为人性”。

法农认为，“暴力是一种净化的力量，它使被殖民者摆脱自卑感和消极被动”，恢复他们的自尊，并在长期的压迫和软弱之后，赋予他们一种主权感和控制感。

在这个过程中，个体无法单独获得解放，相反，革命团体的团结至关重要，规则是“要么全部生存，要么全部消失”。

死亡政治

喀麦隆哲学家阿基勒·姆贝姆贝进一步描述了殖民行为，并创造了“死亡政治”（Necropolitics）一词作为他关于这一主题的著作的标题。他指出，殖民主义强加的主权最终表现为“决定谁生、谁死”的权力和能力。

姆贝姆贝指出，殖民主义下对身体和生命的剥夺“不仅仅是作为统治的对象，而且是作为统治者展示权力的舞台”。

“死亡政治”指的是当代世界使用武器的多种方式，其最大目的是毁灭人类，因此围城、边境、集中营、监狱和战场产生了“死亡世界”，其中被殖民者的生活不断处于死亡的边缘。

在加沙地带持续不断的战争中，从战前对加沙地带长达17年的围困开始，到巴勒斯坦人伤亡的不断加剧，以色列占领军采取了“死亡世界”战略。

占领还使巴勒斯坦人生活的各个方面都陷入苦难，例如无法获得水、食物和医疗服务，清真寺被毁，破坏了他们鼓舞士气的能力，迫使社会陷入希望和绝望的循环，因为即将取得突破的消息与升级和国内流离失所交替出现，援助中心变成了杀戮站，就像战争期间的许多大屠杀一样。

处理痛苦的战略

哈佛大学文学教授伊莱恩·斯卡里在她的著作《痛苦的躯壳：世界的建构与毁灭》（The Body in Pain: The Making and Unmaking of the World）中探讨了如何将痛苦作为一种政治工具，并指出“战争的核心活动是身体伤害，其主要目标是超过对方的数量。”

尽管事实如此，“战争的战略和政治描述中往往缺乏物理伤害的现实”，但正如克劳塞维茨、利德尔·哈特、丘吉尔、索科洛夫斯基和其他战争理论家的著作所表明的那样。

在战争中，“每一方都试图通过将伤害本身的现实作为冲突的问题来制造对方的不团结”。胜利并不一定属于在绝对意义上给对手造成最大伤害的一方，而是属于成功摧毁对方决心的一方，无论其决心是继续造成伤害还是继续忍受伤害。

斯卡里强调了身体痛苦的一个基本特征，即极难表达它并将其感受传达给他人，以最大限度地发挥其心理影响，这需要寻找“为其发声”的方法来缓解它。

缓解痛苦

这位哈佛教授继续说道，“正如酷刑包括加剧痛苦摧毁一个人的世界、自我和声音的行为一样，其他恢复声音的行为不仅仅是对痛苦的谴责，也是一种缓解痛苦的形式，是酷刑过程本身的部分逆转。”

她表示：“承认痛苦并试图表达它是世界上自我延伸的一种形式，通过这种方式，患者有可能重新获得声音，从而重新获得人性。”

这些方法包括承认痛苦、表达痛苦，并与遭受痛苦的人建立社会同理心网络，因为“同理心通过语言让痛苦在这个世界上占有一席之地，从而减轻痛苦的力量，并抵抗身体在痛苦时将人整个吞噬的能力”。

对于巴勒斯坦人来说，宗教和精神层面在吸收以色列占领所造成的痛苦和创伤方面发挥了根本性的作用。抵抗力量的意识形态结构具有高度的韧性，使其能够在18个月的时间里继续在不同程度上采取军事行动，尽管占领方估计已造成10000多名战士死亡，此外还有大量烈士和伤员，主要集中在战士的家属和社会圈子里。

殉道、忍耐、奖赏等概念，以及《古兰经》中的经文，例如“如果你们受苦，那么他们也和你们一样受苦；你们向真主所希望的，是他们所不希望的”，为民众动员提供了基础，它是某种文化的产物，而这种文化因伊斯兰抵抗运动的崛起及其自2006年以来对加沙地带的管理而得到了尤为加强。

以痛苦为中心

从上文可以清楚地看出，战争痛苦的多少本身并不是决定战争胜利与否的决定因素，而如何处理这种痛苦才是决定因素。如果痛苦的感觉伴随着意义和团结，它就能增强对抗占领的意志，但当“痛苦的荒谬性”话语盛行，伴随社会和政治的解体，痛苦就成为崩溃的驱动力。

根据以往的理论研究和实践经验，在殖民主义背景下，痛苦的中心地位可以发生积极或消极的变化。所以，当痛苦转化为一种动员力量，并通过社会团结和抵抗话语以坚实的集体精神进行管理，当它在道德上揭露敌人并破坏其将自己呈现为善良和文明中心的叙述时，痛苦就可以成为一种催化剂和解放的工具。

相反，殖民主义则致力于将痛苦提升到被殖民社会无法承受的程度，以瓦解团结和士气，并加强内部不和，同时小心翼翼地不给予被占领者视为增强其坚定性和毅力的成就的让步。

因此，战争的结果与冲突双方在制造痛苦和处理痛苦之间的意志斗争密不可分，这就要求我们始终将痛苦置于其背景之中，并将对痛苦的反应导向占领，同时始终努力在持续抵抗占领、不屈服于占领的背景下减少痛苦的程度。