西方哲学与“阿克萨洪水”的考验

自2023年10月7日“阿克萨洪水”行动以来，西方广播员和记者日夜重复着一个问题：“你谴责哈马斯吗？” 事实上，尽管西方媒体言论披着道德的外衣，但其本质并不令人意外，它让我们想起中世纪晚期宗教裁判所的审讯、美国麦卡锡主义时期对共产党的起诉以及古今中外的许多其他例子。

但这里的根本问题是：我们为何谴责哈马斯？如果标准是暴力的程度和性质，那么没有什么比进行比较更容易的了，比较的结果表明，巴勒斯坦各抵抗派别在“阿克萨洪水”中采取的暴力行为与以色列军事反应截然不同，与占领军的所作所为以及以色列自成立以来每天对巴勒斯坦人所做的一切相去甚远。

大多数人都在谈论导致“阿克萨洪水”行动的动机及其引发战争的后果，甚至哈马斯自己，其媒体办公室也将其关于这场战役的文件命名为“为何会发生‘阿克萨洪水’行动？” 这当然是必要的，因为它使这一过程合法化，并消除了任何有罪指控。不过，该文件在回答了主要问题之后还探讨了另一个问题，那就是“‘阿克萨洪水’是怎么回事？”

这个问题可以用两种方式来回答，第一种是回顾10月7日发生的事件，并像媒体办公室在其文件中所做的那样进行叙述，以回应文件中所说的“以色列关于这场战斗的虚假指控”，例如巴勒斯坦战士强奸妇女和屠杀儿童。第一种方式给出了直接而明确的答案，但是它止步于对战斗的解读，让个人的良知自由地进行解读。

所以这个问题需要用另一种方式来回答，也就是第二种方式，即思考沿着多重和分支路径的过程真正意味着什么。

让我们画出一条与现代西方哲学中的革命暴力理论相关的具体路径。在这场战争中，西方哲学家们面临着确定自己立场的考验，而斯拉沃热·齐泽克和尤尔根·哈贝马斯等人失败了，因为他们倾向于谴责这次行动并支持他们所谓的“以色列的自卫权”。

虽然其他哲学家也采取了亲巴勒斯坦的立场，比如由埃蒂安·巴利巴尔和朱迪斯·巴特勒以及400多名学者签署的“哲学家支持巴勒斯坦”（Philosophy for Palestine） 声明，以更明确的措辞谴责了以色列的暴力行为，并呼吁在追究巴勒斯坦人对以色列的暴力行为的责任之前，先解决巴勒斯坦人遭受的一切形式的压迫，但他们止步于政治团结，并未明确表示支持巴勒斯坦抵抗运动本身。

如果我们回顾二十世纪西方著名哲学家对反殖民主义斗争的立场，我们会发现他们同样摇摆不定，他们有的宣称保持中立，将占领者等同于抵抗力量；有的站在人民一边，但没有明确采取暴力抵抗；只有少数人毫无限制地声援民众抵抗力量。

许多西方著作对这些问题、斗争及其背景，尤其是巴勒斯坦的斗争一无所知。在这里，我们回顾了其中的一些立场，并通过思考反殖民斗争期间革命暴力的性质及其在西方哲学批判潮流中的局限性，进一步思考“阿克萨洪水”的真正含义，并阐明以色列种族灭绝暴力的含义及其政治目的。

大地上的受苦者和其占领者之间的哲学

马提尼克岛精神病学家和阿尔及利亚裔哲学家弗朗茨·法农的《大地上的受苦者》（The Wretched of the Earth）一书是反殖民主义斗争文学中最重要的书籍之一。这本书于1961年以法语出版，当时作者在美国一家医院奄奄一息，去世时年仅36岁。由于该书反对法国殖民主义的立场以及作者与阿尔及利亚民族解放阵线的关系，该书在出版当天就被法国当局没收并禁止在市场上销售。

在书的第一章《论暴力》中，法农说道：“殖民主义不是一台思考的机器，也不是一个被赋予思想的躯体，而是一种狂暴的暴力，只能遭受更强烈的暴力”，因此“非殖民化始终是一场暴力事件……旨在改变世界秩序，（即）一项彻底推翻现有体系的计划”。这意味着，法农从来不会与殖民存在的逻辑相妥协，而是寻求“用一种人型取代另一种人型，进行彻底、完整、绝对的取代，没有过渡阶段”。

因此，该书的出版在西方引发了支持者和反对者的激烈反应。德国哲学家汉娜·阿伦特非常反对法农对暴力的看法，她写了一本小短文，名为《法农书的第一章》。尽管汉娜·阿伦特反对巴勒斯坦分治和建立以色列国，但她的一些批评者，如凯瑟琳·詹斯，却揭露了汉娜·阿伦特在美国非裔问题上的立场中所表达的针对黑人的种族主义观点。

另一方面，法国哲学家让-保罗·萨特在为法农的书写了一篇评论性导言，其中他说：“战士的武器是他的人性。因为在革命的第一阶段，他必须杀人，杀一个欧洲人就等于一举两得，因为这同时消灭了压迫者和被压迫者，这样我们就有一个死去的人和一个仍然活着的自由人，他第一次感受到了自己的民族土地。”

萨特甚至批评了出生于法属阿尔及利亚的法国作家、哲学家阿尔贝·加缪，因为他在阿尔及利亚解放战争期间，采取中立立场，呼吁阿尔及利亚人和法国人之间实现国内和平，他说：“他们有着温柔的面孔，他们不喜欢暴力：他们既不是受害者，也不是刽子手！但别再谈论这个了！如果当你们通过全民公决选出的政府和你们的弟弟所服役的军队毫不犹豫、毫无良心地实施灭绝人类的罪行时，你们不是受害者，那么你们无疑就是刽子手。”

但萨特在阿尔及利亚问题上的这种革命立场，并没有完整地延伸到巴勒斯坦问题，而是偏向支持以色列定居国家的存在。爱德华·萨义德在2000年《伦敦书评》上发表了一篇关于萨特和法国知识分子在巴勒斯坦问题上的立场的文章《明天，萨特会发言！》，其中萨义德讲述了1979年他前往巴黎参加萨特与西蒙娜·德·波伏娃组织的中东和平研讨会的故事。

赛义德回忆说，当他到达研讨会时，发现会议正在讨论埃及和以色列之间刚刚签署的和平条约的重要性、以色列和阿拉伯世界的和平以及以色列和周边阿拉伯国家未来共存的根本问题。

赛义德评论道：“在场的阿拉伯人对此感到不高兴。我觉得巴勒斯坦问题被刻意回避了。我逐渐发现，为了让研讨会达成某种结果，许多谈判都是事先商定好的，阿拉伯人的参与也受到了操纵和削弱。” 赛义德之所以出席此次研讨会，是因为他觉得，如果能够让萨特在巴勒斯坦人民与以色列进行血腥战争的“动荡”时期发表支持巴勒斯坦人的声明，那将是一个巨大的成就，他认为“萨特在阿尔及利亚问题上的立场是其优点，对于他这个法国人来说，这比批评以色列更加困难”。

赛义德非常失望，因为事实证明，支持以色列才是会议的真正主题，而不是阿拉伯人或巴勒斯坦人。赛义德将萨特坚持其“原教旨主义犹太复国主义”的原因归结为“我们永远无法知道的原因”。赛义德认识的思想家中，除了让·热内和吉尔·德勒兹，没有一个人仍然支持巴勒斯坦人。德勒兹告诉赛义德，他和福柯曾经是好朋友，但后来因在巴勒斯坦问题上存在分歧而分道扬镳，福柯支持以色列，而德勒兹则站在巴勒斯坦人一边。

在今天或昨天的西方哲学家中寻找支持反犹太复国主义暴力的立场，对我们没有多大帮助，但研究他们关于暴力的哲学思想也许对我们有帮助，也许我们会发现一些有助于我们思考“阿克萨洪水”行动的意义的东西。

暴力：制定和破坏法律

“阿克萨洪水”之战和随后的种族灭绝战争中发生的暴力类型有所不同，这种差异之一就在于这种暴力与法律的关系。德国哲学家瓦尔特·本雅明在其1921年的论文《论暴力》中提出了三种类型的暴力：维护法律的暴力、制定法律的暴力和破坏法律的暴力。

例如，当我们将第一种类型应用于自卫或国家保护不攻击财产的权利的情况时，它似乎是不言而喻的，但第二种类型似乎并不那么不言而喻。暴力如何制定法律？它是通过以维护法律为名目的暴力非法行为形成的，这些行为经过重复，以某种方式合法化或半合法化。这种暴力本身就是一条等待通过的潜法，但即使不通过，也有助于创造以后可依托的新局面。

以10月7日之后巴勒斯坦人遭受的种族灭绝暴力为例，今天这项暴力却试图成为一种新的、准合法的永久地位的基础。以色列声称，它要通过轰炸、杀戮、逮捕、围困和饥饿来释放被抵抗派别关押的囚犯，以维护法律，但它却超越了这一使命的限制，试图对加沙和西岸的巴勒斯坦人民实施新的灾难。这场新的灾难抹去了旧灾难创造的边界，并为以色列及其权力划定了新的边界。

这种消除只有通过立法暴力才能实现。这种暴力的一个特点当然是，它比维护法律的暴力要强大得多，因为它不仅为新的法律铺平了道路，而且也为后来制定适合它的规则创造了有利的条件和环境，使它成为一种凌驾于法律本身之上的暴力，法律是依据它而制定的，它并不会根据这些法律及其原则而改变。

因此，其最重要的特点是，它能够以永远维护法律的名义持续下去，直到被真正抵抗的一方阻止。因此，法律体系的建立本身就是一种暴力行为，垄断暴力的国家将其认为适当的暴力传递出去，就如同它对抗威胁其法律的暴力一样，犹太复国主义定居者针对约旦河西岸和以色列境内巴勒斯坦人的暴力行为就是最明显的例子。

那么法律的破坏性暴力又如何呢？它是暴力，其目的并不专门在于建立新的法律秩序，而是要摧毁现有的法律秩序，通常通过摧毁它认为不公正和有缺陷的制度来实现正义，以至于本雅明甚至说，为了正义，存在着一场“对压迫者的革命性杀害”。年轻的本雅明后来拒绝加入犹太复国主义者移民巴勒斯坦的浪潮，他认为推翻政权的总罢工是一种违法的暴力行为。

但是，我们是否也能将“阿克萨洪水”行动视为违法的暴力行为呢？不，按照本雅明的定义不是，因为他是在单一国家革命的背景下思考的，所以他甚至是在1920年德国鲁尔起义（该起义被德国政府镇压）后不久就形成了自己的思想。如果本雅明没有考虑殖民国家的革命暴力，他的分类会给“阿克萨洪水”增添什么意义呢？

由于殖民者不属于被殖民者，他们之间的区别就不仅仅是统治者与被统治者的区别，而是除了殖民者对被殖民者社会的压迫之外，没有任何共同之处的两个社会的区别。破坏法律的暴力代表着彻底背离法律，以阻止制定法律的暴力。

这一论调与法农所说的类似，认为殖民主义是一种只能以更强劲的暴力来压制的肆虐的暴力，而这种革命暴力的力量与殖民暴力的力量完全不同，因为它的力量来自于那些我们不希望他们采取暴力的人，因为他们是弱者。如果制定法律的暴力是强者的法则，那么他们似乎是唯一被授权行使暴力的人。但事实证明事实并非如此，因为被压迫者的暴力力量存在于他们的灵魂和对自己权利的信念中，这种力量可以突然扭转局面。

以色列企图利用哈马斯杀害儿童、强奸妇女的谎言来恐吓世界，为其自向加沙宣战以来所犯下的大屠杀和屠杀行为寻找借口，但真正的恐怖来自于“洪水行动”的暴力突袭因素以及它对加沙地带以色列阵地的袭击，以及在行动中俘虏大量以色列士兵的能力。哈马斯和其他抵抗派别并没有像以色列在加沙北部所做的那样拥有飞机对定居点进行地毯式轰炸，也没有像以色列那样使用国际上禁止使用的白磷炸弹向避难所中的平民投掷。

“洪水”：为正义而施行破坏性暴力

那么“阿克萨洪水”行动是怎么回事呢？这是违反法律的破坏性暴力，但巴勒斯坦人民在经历了15年的围困、自2008年以来连续不断的战争以及75年来策划的抹黑其事业的阴谋之后，这种破坏需要正义的解决。因此，“阿克萨洪水”让我们想起了类似的反抗占领者或暴政统治者的起义，他们实施制定暴力的法律，直到人民奋起摧毁它，类似于反抗不公正和暴政的阿拉伯之春革命。

哈马斯在其新闻办公室发布的文件第三部分中呼吁国际社会对“一切罪行和违法行为”进行公正调查，同时承认由于以色列的围栏和加沙地带与被占领土之间的隔离系统出现大面积漏洞，造成了一些混乱。另一方面，以色列除了拖延时间继续屠杀、围困和掠夺约旦河西岸地区外，并未求助于国际机构，而是让美国阻挠安理会停火的一切努力，并煽动美国攻击黎巴嫩、也门和伊朗。

暴力不过是暴力行为和其发生环境之间的关系。这并不意味着我们应该对整个问题置之不理，并说这只是相对的，而是意味着我们没有充分承认或看到所有类型的暴力，因为我们中很少有人能够同时看到暴力及其背景。我们这里关心的是澄清其类型、限制和目标，以便我们能够看清它的真面目，并认识到执行法律和实现正义之间的区别。

意大利哲学家弗兰科·贝拉尔迪在其Facebook账户上发表了一篇题为“致欧洲伪君子”的帖子，谴责欧洲学术哲学家的立场以及他们对加沙种族灭绝战争的沉默。他说：“以色列加入种族至上俱乐部是为了获得权利重复我们对北美、南美和澳大利亚土著人民所做的事情。”

康德、约翰·洛克、斯图尔特·密尔等启蒙运动最杰出的哲学家对于欧洲野蛮行径的看法在古代殖民主义时期并不光彩，正如我们提到的许多后现代哲学家对以色列野蛮行为的立场一样，只有少数人清楚地看到了其中的历史背景和暴力的作用。

巴勒斯坦人在“阿克萨洪水”起义中发生的革命暴力向我们揭示了西方对殖民暴力的理性批判的局限性和大多数西方思想家无法区分几十年来造成不公正状况的暴力，以及为追求正义和自由而试图破坏现状的暴力抵抗。

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标注：

萨特提到了加缪于1946年秋天撰写的一系列散文，这些散文发表在一本名为《既不是受害者，也不是刽子手》的书中。本雅明文章标题中的原文“批判”一词，与其说是批评，倒不如说是探究或调查的意思。本雅明的暴力思想对欧洲左翼有深远影响，甚至被认为对左翼激进组织红军派（RAF）也有影响。更多内容请参阅Irving Wohlfahrt 的系列文章。